opredelitev nemškega idealizma
Nemški idealizem je filozofski tok devetnajstega stoletja in je uokvirjen v romantičnem duhu svojega časa. Najbolj reprezentativen filozof te struje je Hegel, v ozadju pa Fichte in Schelling.
Splošna načela
Izhodišče filozofske refleksije ni zunanja resničnost sveta, temveč "jaz" ali misleči subjekt
Z drugimi besedami, ni pomemben svet, temveč njegova predstavitev kot ideja.
Nemški idealizem je poskus odgovora na metafizično vprašanje: kako lahko spoznamo resničnost?
Realnost stvari je razumljiva le iz zavesti, ki jo imajo ljudje o omenjeni resničnosti. V tem smislu je nemški idealizem v nasprotju z realistično tradicijo, ki vključuje identifikacijo stvarnosti stvari z mislijo.
Hegelov idealizem
Heglov pristop izhaja iz ideje, da sta narava in duh posledica absolutnega. Pravzaprav je filozofija znanost absolutnega in ta trditev temelji na naslednji argumentaciji:
1) v prvi fazi so ideje zasnovane same po sebi in na tej ravni človeški duh izhaja iz subjektivnosti,
2) V drugi fazi ideje razumemo zunaj sebe, to je v naravi odsev, ki je del objektivnega duha in
3) absolutni duh ideje razume tako, da subjektivno in objektivno izgineta, umetnost, religija in filozofija pa postanejo tri dimenzije absolutnega duha.
Za Hegla so ideje temelj vsega znanja in v tem smislu njegovo razmišljanje na treh ravneh duha poudarja, kako ideje spreminjajo resničnost sveta in postajajo ideali.
Sinteza hegelovskega idealizma je utelešena v eni njegovih najbolj znanih idej: racionalne misli ni mogoče ločiti od resničnosti in resničnost je smiselna le, če je del razuma. Ta pristop govori o tem, da svet, ki nastaja iz naših idej, ni nekaj absurdnega, po drugi strani pa se naše logično razmišljanje poveže z resničnostjo.
Marxov odgovor na nemški idealizem
Marxova filozofija je materialistična in zato nasprotuje Heglovemu idealizmu. Po Marxu zavest ne pojasnjuje človekove zavesti, ampak resnične in materialne razmere so tiste, ki določajo zavest.
Foto: Fotolia - Mihály Samu
